מיון

למה ועל מה התמיהה?

ראשית מה זה "פילוסופית היוונים" ושנית, כמובן,: "מה זה שילוב"?

שלישית: רמב"ם לא ראה עצמו כפילוסוף ולא כתיאולוג אפילו . אלא כיהודי ירא שמיים וחוקר מדע.

אד נניח שהשואל התכוון לכך שרמב"ם לאמ חשש ללמוד פילוסופיה וכבני דורו עסק בעיקר בהדגותו של אריסטוטלס.

אז בואו נרה מה הוא שילב, כמה ואיך:

במורה הנבוכים רמב"ם בפירוש אומר שמטרת שמטרת הספר היא ליישב את רוב הספיקות העולים בליבו של יהודי שעיין במדעי הפילוסופים, נמשך אחרי שכלו וחושב שעזב את יסודות התורה. לחזק את דעתו שהחשיבה ההגיונית היא בלב לבה של התורה:

כי מטרתי שיהיו מושגי האמת נוצצים מתוכם ושוב נעלמים, כדי שלא יהא נגד המטרה האלוהית." (מו

כפי שכתבו כבר בתשובות אחרות, מטרתו של הרמב"מ הייתה להראות שלימוד הפילוסופיה היוונית (ובהרחבה לימינו השכלה כללית ועיסוק במדעים), זה לא משהו שיהודי מאמין צריך לחשוש ממנו, כאילו בהכרח הוא יביא לערעור האמונה. זה רעיון נועז ולא פשוט כי על פניו, ישנן סתירות רבות בין הידע המדעי לבין מה שנטען במסורת ישראל.

הפתרון של הרמב"ם אומר בערך כך: אם נסתכל על העולם. נראה את העולם. כלומר נראה פיזיקה וכימיה וביולוגיה ולא נראה את אלוהים. אולי נוכל להתרשם שיופי הבריאה רומז על קיומו, אבל תמיד נוכל להטיל ספק בכך שהעולם הפיזי מעיד על קיומו של אלוהים. לכן, מה שהאדם המאמין צריך לעשות, הוא להסתכל פנימה. ליסוד בנשמתו שמכיר

אם יש לך שתי קבוצות, A ו-B, ייתכנו באופן עקרוני 4 סוגי מצבים:

  • הקבוצות שוות זו לזו.
  • קבוצה אחת מכילה לגמרי (עם עודף) את הקבוצה השנייה.
  • יש מידה מסוימת של חפיפה בין הקבוצות, אבל לכל אחת אברים שאין בשנייה.
  • הקבוצות זרות זו לזו (אין ביניהן כל חפיפה).

והנה, מציאת "מכנה משותף" (קבוצה משותפת שאיננה ריקה) בין שתי קבוצות היא בלתי אפשרית אך ורק במקרה האחרון — בו הקבוצות לגמרי זרות זו לזו.

אם כן, מסתבר שבין פילוסופיית היוונים, ובין המחשבה היהודית (במיוחד לפי דרכו של הרמב"ם) היו בכל זאת קווי דמיון משותפים. מדהים לגמרי. ממש מוזר.

הרי אם היהודים טענו (בצדק מבחינתם) כי השמש זורחת בבוקר, ושוקעת בערב, היוונים היו חייבים

ראשית אין סיבה להתפלא מהעובדה שהרמב"ם (ורבים אחרים לפניו ואחריו) הצליח לשלב בין שני העולמות הללו, שמבחינות מסויימות אכן מייצגים ניגודים בלתי מתפשרים, אך שמבחינות אחרות לגמרי לא, ושבכל מקרה, בוודאי עבור אנשים כמו הרמב"ם, התעלמות מהפילוסופיה היוונית לא יכולה היתה לעלות על הדעת בשל מרכזיותה. לא זה המקום להכנס לכל ההיבטים של הנושא, אבל אי אפשר שלא להצביע על שני עניינים לפחות הקשורים במשנת הרמב"ם, ואחר כך לקנח באמירה כללית יותר האמורה להציג את הנושא באופן פחות דיכוטומי (ניגודי). ובכן, היבט אחד הוא השימוש של הרמב"ם - ולא רק שלו כאמור - בהגיון (לוגיקה) של הפילוסופיה היוונית לצורך פיתוח טיעוניו. היבט

ראשית כל הוא היה מושפע מאסכולה אריסטוטלית מוסלמית. בספרד היה מפעל תרגום שלם של כתבים יווניים. הוא חי באקלים שבו פרשנות אריסטו היתה המחלה האחרונה. גם בקרב היהודים, שהרי מי שתרם היו גם (ובעיקר) יהודים. כל חייו חי בין מוסלמים, נשא ונתן איתם ומן הסתם החליף רעיונות.

שנית, כבר מהרגע הראשון היו שחשדו בו ובגישה שלו כבכפירה. היה פולמוס שלם נגדו ונגד כתביו. אמנם שמו נוקה, אבל בשנים האחרונות הולכת ונשמעת דעה שטוענת שלכתביו יש פרשנות חתרנית כפרנית, ושהוא היה כופר בתחפושת. למען האמת, היו גם מי שטענו כבר במאה ה13 שהפילוסופיה של הרמב"ם מכילה אלמנטים גנוסטיים (אבולעפיה) ואף נוצריים (אבנר מבורגוס). היו גם שטענו

השאלה עצמה מוזרה?

ולמה שלא יצליח? יהדות דרום ספרד, צפון אפריקה, בעיקר מרוקו ומצרים, היתה יהדות שידעה ערבית על בוריה, שפת המקום בו חיה ועברית על בוריה. בניגוד לרבנים בני דורנו, שעסוקים בצמצום החשיפה של עצמם כמו גם של תלמידיהם ל"חוכמות חיצוניות" ליהודים המשכילים בספרד לא היתה בעיה, נהפוך הוא.

מטרתם הפרובנציאלית, היתה להוכיח לכולא דעלמא שהיהדות מכילה את חוכמות בני האדם, כי אלוהים היהודי הוא מקור הכל. בניגוד לאחרים שעסקו בכך: רס"ג, ריה"ל, אבן עזרא, אבן גבירול הרמב"ם, הנשר הגדול, הצליח לפרוץ את "תקרת הזכוכית" היהודית-תיאולוגית ונקרא ע"י תומס אקווינס שהושפע ממנו, והפך לדמות מרכזית בחקר הפילוסופיה והתי

הרמב"ם ראה בסגנון החיים האידיאלי חיי תורה ועבודה, חיים של תורה שיש עמה מלאכה, וכך ראה גם את עבודתו כרופא. יתרה מזאת, הוא ביקר בספריו קשות לומדי תורה[53] שנסמכו על קופת הציבור, שעושים את התורה "קרדום לחפור בו" ואמר עליהם שהם מחללים שם שמים. עמדה זו של שלילת הפרנסה מתרומות הוא פסק להלכה ולא ראה בה הדרכה בלתי מחייבת, אלא איסור מן התורה: ”כל המשים על ליבו שיעסוק בתורה ולא יעשה מלאכה, ויתפרנס מן הצדקה, הרי זה חילל את השם וביזה את התורה וכיבה מאור הדת וגרם רעה לעצמו ונטל חייו מן העולם הבא, לפי שאסור ליהנות בדברי תורה בעולם הזה. אמרו חכמים: כל הנהנה מדברי תורה - נטל חייו מן העולם. ועוד ציוו ואמרו: לא

אחת הסיבות לקבלה הגדולה יותר של הפילוסופיה האריסטוטלית בתוך המחשבה האסלאמית יכולה להיות מיוחסת להקשר ההיסטורי והאינטלקטואלי שבו היא התפתחה. במהלך תור הזהב האסלאמי (מאות 8 עד 14), חוקרים מוסלמים עסקו בחילופי דברים אינטלקטואלים תוססים עם מסורות פילוסופיות יווניות, פרסיות והודיות. יצירות של פילוסופים יווניים, ובהם אריסטו, תורגמו לערבית ונחקרו והערות רבות על ידי פילוסופים מוסלמים כגון אל-פראבי, אביסנה (אבן סינא) ואווררוס (אבן רושד).

פילוסופים מוסלמים אלה ביקשו להתאים בין הפילוסופיה היוונית, לרבות רעיונות אריסטוטליים, לתיאולוגיה ותפיסת עולם אסלאמית. הם האמינו שהיגיון וחקירה רציונלית יכולים להשלים ול

התגובה שלך היא פרטית
האם זה היה שווה את הזמן שלך?
זה עוזר לנו למיין תשובות בדף.
בהחלט לא
בהחלט כן

שאלתך מעידה על חוסר הבנה בתורתו של הרמב״ם , וכן חוסר הבנה של הפילוסופיה היוונית.

הרמב״ם לא שילב בין הפילוסופיה היוונית (שמכילה הרבה אסכולות) לבין היהדות. הרמב״ם השתמש במונחים של אריסטו (שבימי הביניים היה האותוריטא העליונה בכל התחומים) כדי לתאר מושגים תיאולוגים אמוניים. קשה להגיד שהתיאורים האלה הם היהדות. הם ללא ספק אינם המיינסטרים היהודי. הספרים נשרפו ולא בכדי, ועד ימינו אנו לא מקובל ללמוד אותם בישיבות.

כי הוא היה איש חכם ויחסית לתקופה שבה חי ( המאה ה12) היה מאד מתקדם בהשקפת העולם שלו. הגות הפילוסופית של הרמבם השפיעה מאד על הוגי דעות רבים בניהם שפינוזה לייבובוביץ לייבניץ ואפילו תומס אקווינוס ואחרים. הוא דגל בגישה פילוסופית רציונלית שבהחלט הייתה חידוש בהגות היהודית באותה תקופה

הרמב''ם לא שילב.אלא חידד את ההבדלים הקיימים בין היהדות לפילוסופיה היוונית.

ושורש העיניין הוא שככל שעוסקים במושכל שהוא צורה מופשטת הדקויות וההבחנית מתקהים בין היהדות לפילוסופיה.ומכאן הרמב''ם הביא את יסודות הפילוסופיה להעמיד אותה אל מול היהדות והחידד את החלקים שניקבל מהפילוסופים ונודה להם על אותם מופתים שכליים.ובמקביל העמיד את החלקים בפילוסופיה שהם לא נכונים ולא שייכים ליהדות ונידחה אותם.

QUORA 1/1/23

הוא הבין שהצמדות לכהנות/רבנויות החשוכות, נפסיד חוכמתם של גויים שהתברכו גם בתבונה עילאית.

JBH

גם היהדות הסתדרה איתה בתקופה מסויימת. הרמב"ם אימץ אלמנטים של הפילוסופיה של אריסטו.

כי כולם מדברים על אותו דבר ומציירים את זה אחרת. לרמבם היה את החוובוס להגיד את זה.

אריסטו בפילוסופיה של הרמב"ם - פשרה או סתירה?
אריסטו בפילוסופיה של הרמב"ם - פשרה או סתירה? הקדמה אחד מערבי העיון של מוסד "שורשים" (בספטמבר 1998) עסק במפגש האינטלקטואלי בין הרמב"ם לאריסטו. לפי העלון שתיאר את תוכנית הערב, הרמב"ם "ביקש ליצור התאמה בין תורת המידות האריסטוטלית לתורת המידות של חז"ל". לעומת ערב עיון זה, פירסם הבטאון של ארגון המורים הדתיים בישראל מאמר בשם "אלוהי אברהם ואלוהי אריסטו," בו נטען שאין לגשר על התהום הפעורה בין היהדות לפילוסופיה היוונית. ("בשדה-חמד," גיליון ט', תשנ"ו). מטרת מאמרי זה היא לנתח את האופן בו ניסה הרמב"ם לשלב את אריסטו עם היהדות. ויחליט הקורא בעצמו... חלק א' - רקע היסטורי הרמב"ם חי במאה ה-12 לספירה, תקופה בה שלטה קנאות דתית באירופה הנוצרית, אך בעולם המוסלמי, שכלל את ספרד, רווחה סובלנות יחסית. בתרבות הערבית נפוצה הפילוסופיה היוונית, במיוחד הפילוסופיה של אריסטו, בגירסה משולבת עם האיסלם. הרמב"ם נולד והתחנך בקורדובה המוסלמית, בה רווחה בין היהודים הערכה להשכלה כללית, ולימודי מדע ופילוסופיה הוחשבו אף הם, בצד לימודי הקודש. הפילוסוף הערבי איבן-רושד, ששילב את מחשבת אריסטו עם דת האיסלם, חי אף הוא בקורדובה באותה התקופה. לאחר נפילת קורדובה לידי כת מוסלמית קנאית, עבר הרמב"ם למרוקו ומשם למצריים, מרכז התרבות באותה התקופה. הרמב"ם התכוון להקדיש את חייו ללימוד התורה. עבודתו הגדולה הראשונה היתה משנה תורה , איסוף וארגון ההלכות המפוזרות בתלמוד למערכת חוקים ברורה, בארבעה-עשר כרכים. בזכות עבודה זו הפך הרמב"ם לסמכות דתית חשובה בקהילות היהודיות בכל רחבי העולם המוסלמי. אולם עם מותו של אחיו הסוחר שסיפק לרמב"ם את פרנסתו, נאלץ הרמב"ם למצוא מקור למחייתו. הוא בחר במקצוע הרפואה. בקהיר למד הרמב"ם רפואה והתוודע היטב לכתבי אריסטו במדעי הטבע, וכן לכתבי הרופא והפילוסוף הפרסי איבן-סינא, שאף הוא ניסה לשלב את מחשבתו המדעית של אריסטו עם הדת המוסלמית. כרופא, לא התקשה הרמב"ם ליישם את גישתו המדעית של אריסטו. אולם כמנהיג דתי, נמצא הרמב"ם בעמדה מורכבת: היה עליו לספק הגנה רוחנית לקהילות היהודיות המפוזרות במדינות האיסלם מפני סכנת ההתבוללות מחד וההמרה בכוח מאידך. עיסקת החבילה בין האיסלם לפילוסופיה של אריסטו צפנה בחובה איום בחשיפה להשפעת האיסלם. גם השפעת הפילוסופיה של אריסטו בעצמה היוותה איום בערעור האמונה הדתית היהודית, ובהתנתקות מהשייכות לפזורה היהודית. אולם הרמב"ם העריך את מחשבת אריסטו ורצה לאפשר ליהודים לפתח את שכלם והשכלתם מבלי לאיים על השתייכותם הדתית. הוא בז בגלוי לרבנים העוסקים רק בלימוד ההלכות ופירושן וסבר שרק יהודי בעל השכלה כללית הוא יהודי טוב. לדידו, האמונה התמימה וקיום ההלכות באופן עיוור נועדו רק לנבערים: "הכרחי למי שירצה להגיע אל השלמות האנושית להכשיר את עצמו תחילה במלאכת ההיגיון ואחר כן במקצועות ההכשרתיים כפי הסדר, ואחר כך במדעי הטבע, ואחר כך במדעי האלוהות." (מו"נ, עמ' נ"א.) פתרונו של הרמב"ם היה ליצור עיסקת חבילה משלו, שתפשר בין הפילוסופיה של אריסטו ובין הדת היהודית. שילוב זה הוצג בספרי הרמב"ם הקדמה למסכת אבות ו מורה נבוכים . הנושאים החשובים בהם קיימת הסכמה או חפיפה בין הרמב"ם לאריסטו הם אחדות המציאות, מעמד השכל, חשיבות הלימוד וקו המיצוע במידות הראויות לאדם. הניגודים ביניהם מתגלעים בנושא מעמד האל והאדם, מידת הגאווה והשאלה המטאפיזית הבסיסית האם העולם קדמון או נברא? חלק ב' - על טבעו של האל וטבע העולם בפתיחת מורה נבוכים מודיע הרמב"ם לקורא שמטרת הספר היא ליישב את רו
הרמב"ם והאריסטוטליות / מנחם שטיין
זכותו של הרמב“ם כהוגה דעות פילוסופי היא בעצם כפולה: אריסטוטליסציה של היהדות ויוּדאיזאציה של האריסטוטליות . אריסטוטליסאציה של היהדות מה משמע? אין זו אומרת, שהרמב”ם היה הראשון להכניס את תורת אריסטו לתוך תחומי היהדות, אלא שלפניו לא נעשה הדבר בעקביות שיטתית כזאת, כמו שאנחנו פוגשים אותה דוקא אצל גאון־מחשבה זה. אצל ר' אברהם אבן דאוד, למשל, בספר “אמונה רמה”, יש מגמה להשלים בין שתי התורות, זו של היהדות וזו של הפילוסוף היווני, אבל אצל הפילוסוף היהודי הזה, שקדם לרמב“ם, יש יותר שאיפה להקבלה והתאמה בין התורות השונות מאשר להתחדרות הדדית. לא כן אצל הרמב”ם; הוא תפס לראשונה את הפרובלימות הנידונות בכל בהירותן, בלא להעלים עין מן הניגודים שבין תורת משה ותורת אריסטו, ואח“כ חיפש את נקודת המגע בין שתיהן ויצר מזיגה חדשה , מזיגה לדורות. במה שיבוא להלן נשתדל לבאר, על יסוד הבעיות היותר נכבדות אצל הרמב”ם, את הכיוון הכפול של עבודתו המחשבתית, היינו ייווּן היהדות וייהוּד היוונות , כמו שהיא מוצגת במשנתו הפילוסופית של אריסטו. ביחוד נדגיש את “התיהדותו” של אריסטו אצל הרמב"ם, מאחר שהמלומדים הזניחו את השאלה החשובה הזאת בתיאור שיטתו הפילוסופית של הנשר הגדול, ר' משה בן מימון. נתחיל בתיאור האלהים אצל שני הפילוסופים, העברי והיווני. אצל אריסטו עצם הוייתו של האל או, יותר נכון של האלהות , היא המחשבה הצרופה העליונה. הואיל והמושג והצורה הם זהותיים אצל אריסטו, נמצא, שהאלהות כמצוי מוחלט ושכל עליון כוללת בקרבה את כל הצורות הנצחיות. השכל המשכיל והמושכל הם אחד אצל אלהים, יען כי מחשבת אלהים היא “מחשבת המחשבה”, כלומר מחשבת עצמו, ובחשבו את עצמו הוא חושב את הישות האמיתית, הצורתית. – הניאואפלטוניים לא הסתפקו בכך ושללו מאת האלהות גם את המחשבה, אשר השאיר לה אריסטו כפונקציה עצמותית יחידה. הניאואפלטוניים יצאו בשם האחדות המוחלטת של אלהים, כי אם נאמר שאלהים מגלם בקרבו חוץ מן ה“אחד”, המונאדה הטהורה, גם את השכל, הרי מנופצת האחדות, ובמקומה הוכנסה שניות של האחד והשכל. והנה האריסטוטליים של ימי הביניים נמשכים בזה יותר אחרי הניאואפלטוניים מאשר אחרי אריסטו, וממילא באו לתפיסה של אלהות מופשטה מכל וכל, בלי כל תיאור וכינוי, ללא רצון וחפץ. הרמב“ם כיהודי טוב ראה את התהום הנפערת בין תורה זו ובין היהדות. בלא לעזוב את שטח הפילוסופיה האריסטוטלית הנהו מתאמץ להחזיר לאלהים את החיים האישיים, כמו שעשה לפניו ר' שלמה בן גבירול אשר היה ניאואפלטוני, ואף על פי כן לא נמנע מלהכניס לתוך שיטתו את “המיסתורין של הרצון האלוהי”. גם הרמב”ם הלך בדרך זו להתקרב אל המושג האלוהי של היהדות. או במלים אחרות: האלהות של אריסטו נעשתה שוב לאלוהי המקרא . ברם, איך אפשר היה להשלים בין תורת אריסטו ובין מושג של אלוהים בעל מרץ ורצון? מטרה זו הושגה באמצעות תורת הכינויים . אמנם, לפי הכלל יש רק שני מיני כינויים אלוהיים, כינויי פעולה וכינויי שלילה. הראשונים הם פרי הרגשתנו הסוביקטיבית. אנחנו מביעים בעזרתם לא מה שאלוהים הנהו כשהוא לעצמו, אלא איך הוא נראה לנו על סמך פעולותיו בעולם ומלואו; והאחרונים מבטאים לא מה שאלוהים הנהו, אלא מה שהוא אינו. אנחנו יכולים לומר, למשל, שאלוהים אינו סכל, אבל לא שהוא חכם. אבל כך הוא הדבר רק בעקרון: למעשה, מקבלים הכינויים השליליים אופי אחר לגמרי. ערך מכריע יש להשקפה, שאין אנחנו יכולים לבטא כלום על עצמותו של אלוהים מפני שהוא מתנשא בשלמותו על כל שלמות אנושית לאין ערוך. יוצאת מזה שלילה לשם חיוב, ודווקא החיוב ולא השלילה הפורמאלית מהווה את תמצ

על פי הכלל 'חוכמה בגויים תאמין'

היכן מצאת שהוא 'שילב' בין פילוסופית היוונים ליהדות?

אין לי מושג מה פתאום נכנסו כל השאלות הללו שבין היהדות לבין היוונים. אולי בשל חג חנוכה שנחגג כעת? ההנחה של השאלה הזאת ואחרות היא שיש איזשהי התנגשות בין הפילוסופיה ההלניסטית ליהדות. להנחה הזאת אין שום בסיס. ההשפעה של הפילסופיה ההלינסטית ניכרת כבר בספרי הכתובים שלא לדבר על השיטות הלוגיות שבהם משתמשים חז"ל בכתיבת המשנה והתלמוד וספרים נוספים מאוחרים יותר.

ש. איך ייתכן שהרמב"ם הצליח לשלב בין פילוסופיית היוונים לבין היהדות?

א. אינני מכיר את כל ״כתבי הרמב׳ם״ וגם אינני מכיר את כל ״פילוסופיית היוונים.״ אבל להבנתי, הרמב׳ם היה יהודי אדוק ממיסדי 13 העיקרים של היהדות אשר מכילים אמונות שווא ושקרים, כגון, ״אמונת שווא בתחיית המתים,״ ״ואמונה שווא ושקרים בביאת משיח מדומיין שלא יבוא לעולם.״ שקרים אלה נלמדו מגויי הארצות ומעובדי כוכבים.

לכן, אין להתפלא שהרמב׳ם הצליח לשלב בין הפילוסופייה של היוונים לבין היהדות, מפני שאין לפילוסופייה היוונית וגם ליהדות, כל קשר ענייני לתורתו של י.הו.ה אלוהי ישראל.

זאת דעתי, חומר למחשבה!!!